El proceso de deshumanización del morir en la literatura hispánica medieval

Abstract

[ES] El momento de morir es una experiencia general a todos los seres humanos e independiente del hecho de que se sea aborigen de Australia, hindú, musulmán, creyente o ateo, así como independiente de la edad, del género y del nivel socio-económico, ya que es un acontecimiento puramente humano tan natural como el nacimiento (Kübler-Ross 1996: 22). Hoy en día, hemos convertido el morir en una vivencia solitaria, mecánica, impersonal y deshumanizada, ya que, a menudo, el moribundo es arrebatado de su ambiente familiar para ser llevados a una sala de urgencias. Por tanto, hemos aumentado el sufrimiento emocional, aunque hayamos logrado disminuir el sufrimiento físico, ya que las necesidades del moribundo no han cambiado a lo largo de los siglos, sólo nuestra capacidad para satisfacerlas (Kübler-Ross 1993: 21 y 24). Siguiendo el devenir de textos de la literatura hispánica medieval, se puede observar un proceso de deshumanización del morir desde la Alta Edad Media hasta el final de la Baja Edad Media. Un proceso en el que las necesidades del moribundo van dejándose de satisfacer, ya que se produce una notable evolución desde una vivencia de la muerte pública y organizada por el moribundo hacia una vivencia más privada y organizada por la Iglesia en el umbral del Renacimiento, con la consiguiente pérdida de control por parte del protagonista. Control que le garantizaría una buena muerte, una muerte humanizada. Además, la irrupción en el mundo de los vivos del purgatorio y de la confesión auricular de carácter secreto garantizan la intervención directa y exclusiva de los clérigos junto al lecho de muerte, haciendo que ese momento esté cada vez menos organizado por el moribundo y más organizado por los clérigos en detrimento también de la presencia de los allegados. Así mismo, es necesario destacar cómo la Iglesia y la sociedad van abandonando la paz de un juicio universal al final de los tiempos en la Alta Edad Media para soportar un juicio individual tras la muerte o incluso con anterioridad al óbito en el umbral del Renacimiento.

[EN] The time of death is an overall experience to all human beings and independent of being Australian aborigine, Hindu, Muslim, believer or atheist as well as independent of the age, of the gender and of the socioeconomic status, as it is a purely human event as natural as birth (Kübler-Ross 1996: 22). Nowadays, we have become the time of death in a lonely, mechanical, impersonal, and dehumanizing experience, because the dying man is often taken away from their home environment to be moved to an emergency room. Therefore, we have increased the emotional distress, although we have managed to reduce the physical distress, since the needs of the dying have not changed over the centuries, only our ability to satisfy them (Kübler-Ross 1993: 21 and 24). Following the evolution of the medieval Spanish literature texts, you can observe a process of dehumanization of dying from the early Middle Ages until the end of the Middle Ages. In this process, the needs of the dying are leaving to meet; as a significant change occurs from a public and organized death experience by the dying towards a more private and organized experience by the Church at the threshold of the Renaissance, with the consequent loss of control by the protagonist. That control would have guaranteed a good death, a humanized death. In addition, the irruption into the world of the living of Purgatory and secrecy auricular confession ensure the direct and exclusive interference of clergy near the deathbed, making that time less organized by the dying and more organized by clerics also detrimental to the presence of relatives. Likewise, it should be noted how the Church and society are abandoning the peace of a universal judgment at the end of time in the early Middle Ages to undergo an individual judgment after death or even before the death on the threshold of the Renaissance.